2025년 02월 28일 출간 | ISBN : 1194513042 | 288쪽 | 규격外 | 1판

서문 7 가. 형이상학의 필요성 - 7 나. 20세기의 형이상학자, 들뢰즈 - 16 1. 플라톤에서 니체로 전환된 형이상학 29 가. 플라톤 - 30 ⑴ 실체에서 사건으로 - 30 ⑵ 일자로부터 순수한 다수성으로 - 41 나. 니체 - 49 ⑴ 니체에 대한 기존의 몇 가지 해석 - 49 ⑵ 니체에 대한 들뢰즈의 해석 - 53 2. 19세기와 20세기 과학의 종합 63 3. 몸 95 가. 지각 - 99 ⑴ 지각은 인식을 준비하는 것인가 - 99 ⑵ 지각은 행동을 준비하는 것이 아닐까 - 102 ⑶ 지각은 질문 - 106 ⑷ 지각은 감산 - 109 나. 내부와 주관 - 112 ⑴ 의식적 지각의 탄생 - 115 ⑵ 지각에 대한 상식의 소박한 신념 - 118 다. 감응, 영혼의 다양한 움직임 - 119 ⑴ 감각, 정념, 감응적 감각 - 119 ⑵ 고통/통증douleur은 왜 하필 그 순간 나타나는가? - 123 ⑶ 감응은 지각에 끼어든 불순물 - 128 4. 몸과 마음을 잇는 다리: 기억 131 가. 습관과 기억 - 133 나. 뇌, 운동중추인가 기억중추인가 - 142 다. 연합의 원리의 불충분성 - 145 라. 몸과 마음의 계열 - 147 마. 기억은 뇌에 보존되는가 - 152 바. 그래도 다시 묻는다면, 마음은 어디에 있는가 - 155 5. 정신 159 가. 정신은 물질과는 별도로 존재하는가 - 159 나. 주의작용attention - 162 다. 분석과 종합 - 166 라. 원뿔, 기억의 형상 - 170 6. 실재와 사실 175 가. 실재 - 현실적, 잠재적, 가능적, 실재적 - 175 나. 실재성과 원인 - 181 다. 사실에 대한 지각과 실재에 대한 직관intuition, 미분과 적분 - 190 라. 명석clear 판명한distinct 관념 VS 명석 혼란한confuse 관념/ 애매obscure 판명한 관념 - 202 7. 시간 207 가. 현재 - 210 나. 순수 기억 - 212 다. 과거와 미래, 정신과 물질 - 216 라. 시간의 함수 - 220 8. 개체와 개체화 223 가. 성격과 무의식 - 223 나. 개체와 개체화의 문제 - 226 ⑴ 개체화의 문제에 대한 중세인의 고민 - 228 ⑵ 둔스 스코투스의 개체화 문제 - 235 ⑶ 들뢰즈가 발전시킨 스코투스의 유산 - 242 9. 물질과 정신의 문제 257 가. 사유와 연장 - 257 나. 양과 질 - 261 다. 구별은 존속하지만 결합union은 가능하다 - 269 라. 들뢰즈: 생명, 유기적 생명과 비유기적 생명 - 275 참고문헌 281

플라톤은 대상의 진정한 모습을 찾으려고 한 것이지 대상을 정의하려고 한 것이 아니라는 뜻이다. 개념의 매개 없이 차이를 사유하려는 것이 ‘즉자적 차이’(diff?rence en soi)라는 개념을 사용하는 들뢰즈의 의도인 것을 고려할 때, 매개 없이, 그리고 일반적 개념의 요구에 따르지 않고 이데아를 사유하려는 플라톤의 시도는 들뢰즈의 시도와 같다. 바로 이러한 점 때문에 들뢰즈는 그가 전복해야 할 철학이 플라톤적인 성격을 지닌다는 것은 바람직하기까지 하다고 말한 것이다. 그런데 철학에 관심이 있다고 하더라도 플라톤과 아리스토텔레스가 같은 고대철학자이고 플라톤의 이데아와 아리스토텔레스의 형상이 엇비슷하다고 느끼는 사람들은 대개 이러한 차이를 잘 모르고 그 차이에 민감하지도 않다. 또한 두 철학자의 위대함이 너무 대단한 나머지 둘 중 누가 더 위대한가 우리로서는 감히 가늠할 엄두도 낼 수 없지만, 굳이 말하자면 철학사에 있어서는 아리스토텔레스적인 사유가 우위를 점했던 것 같다. (36~37쪽)


감응은 혼란이 아니라 생명체가 자신을 지키려는 노력이다. 환경이라는 문제를 해결하려는 것은 무엇보다 먼저 자신의 생명을 보존하기 위한 것이기 때문에, 생명체는 어쩌면 두 개의 문제를 동시에 대면하는 것이다. 현대인의 문제는 그가 직면한 현실만이 아닐 뿐 아니라 오히려 현실에 대면하는 자기 자신이 더 큰 문제로 대두되기도 한다는 점을 생각해 보면 논점이 분명해진다. 현대철학이 계산적 이성이나 좁은 의미의 합리성보다 몸과 감성에 점점 더 큰 관심을 가지게 되는 것 역시 이와 관련이 있다고 볼 수 있다. 역사를 통해 인류는 개인의 경험 말고도 참고할 수 있는 많은 경험을 유산으로 물려받았으며, 점점 더 많은 정보를 인공지능에게 학습하도록 하여 이를 문제 해결에 이용하고 있다. 외부 세계가 제기하는 문제를 해결하는 것에 인류는 점점 더 유능하게 대응하고 있는 것이다. 그와 반대로 현대인이 점점 더 무능해지는 것은 자기 자신이 제기하는 문제들에 대한 것이다. 세계를 바라보는 내가 겪는 어려움은 무엇인가? 그 질문에 대답해 주는 것이 바로 이 감응이다. 감응은 생명체가 외부 세계에 나름대로 적극적으로 대처하고 있음을 증언하는 하나의 표지이다. 문제를 해결하려는 나를 돕기 위해서 는 내가 보내고 있는 위험 신호, 즉 감응을 감지할 수 있어야 하고 그 신호를 해석할 수 있어야 한다. (130쪽)


여기에서 추가로 발견하게 되는 중요한 형이상학적 개념이 바로 실재와 원인이다. 이데아의 세계가 실재라고 한 플라톤으로 돌아가 보자. 플라톤의 동굴 비유는 우리가 사실은 실재를 한 번도 본 적이 없는 동굴에 갇힌 죄수로서 동굴 벽에 비친 실재의 그림자만 보는 자들이라는 점을 보여 주려는 것이었다. 물질적인 것에 익숙하고 가시적인 확실성에 거의 모든 관찰이 의존하고 있는 현대에는 플라톤식으로 말하는 실재란 전혀 와닿지 않을 것이다. 우리는 플라톤의 시대로부터 너무 멀리 와 있기 때문이다. 그러나 잘 생각해 보면 우리는 이미 매우 형이상학적인 생각을 하고 있다. 우리는 우리의 주변에서 관찰되는 것이 실제로 존재한다는 것을 전혀 의심하지 않지만, 자기도 모르는 사이에 대상의 실재성을 항상 의심한다. 내 곁에 있는 연인의 마음이 나를 떠났다고 느낄 때, 우리는 그가 우리 곁에 있지만 실재로는 우리 곁에 없다고 생각하기 때문이다. 즉, “내 곁에 있는 너는 껍데기일 뿐이야”라는 식의 말은 정확히 형이상학적인 실재성을 문제 삼는 것이다. 그러므로 우리는 실재가 무엇인지 사실 잘 알고 있다. (187~188쪽)


베르그손은 현재를 감각과 운동이 결합된 체계로, 즉, 내가 나의 신체에 대해 가지는 의식으로 이해하고 있다. 이것은 아우구스티누스가 과거와 현재 그리고 미래를 현재에서 영혼이 행하는 기억, 지각, 예지로 보는 것, 시간이란 내 영혼을 스쳐 간 것들에 대한 느낌이라고 본 것과 같은 통찰이다. 현재라는 심리적 상태는 직접적 과거에 대한 지각이고 동시에 직접적 미래에 대한 결정이라는 말은, 과거, 현재, 미래라는 시간을 현재의 차원들로 이해하는 방식이며, 이것은 아우구스티누스의 통찰에서 온 것이라는 뜻이다. 4세기 말(395)의 『고백록』 이래 인류는 여러 영역에서 급격하게 많은 변화를 겪었다. 그 변화 중 어떤 것은 혁명이라는 이름이 붙었고, 혁명에 준하는 것들도 있었다. 종간변이(transmutation)가 일어났다는 것을 인정하는 것이 거의 살인죄를 고백하는 것과 같은 기분이었다고 말했던 다윈의 『종의 기원』(1859)의 발표도 혁명에 준하는 사건이었다고 말할 수 있겠다. 시간이란 영혼의 느낌이며, 영혼의 현재에서 우리는 기억-지각-예지라는 영혼의 기능을 통해 과거-현재-미래를 이야기할 수 있다는 아우구스티누스의 통찰을 베르그손이 감각-운동적 체계(syst?me sensori-moteur)로 규정할 수 있었던 것은 바로 『종의 기원』으로 상징되는 생물학의 혁명, 그 안에 함축된 종교로부터의 과학의 독립, 그리고 당시의 신경생리학의 성과 덕분이라고 말할 수 있다. 현재의 한 차원으로서 아우구스티누스가 언급한 기억이라는 과거는 현재의 영혼에서 찾아볼 수 있는 이미지로서 이는 현재에 붙잡혀 있는 과거, 현재의 한 차원으로서의 과거이지, 과거 그 자체는 아니다. 그래서 아우구스티누스는 현재를 해명한 것으로 평가되는 것이다. 그렇다면 ‘과거’란 무엇인가? (211~212쪽)

“현대 형이상학은 기술 격변기의 구원자가 될 수 있을 것인가?” AI 시대가 요구하는 새로운 철학의 모색 ‘차이’는 들뢰즈라는 걸출한 프랑스의 철학자로 대표되는, 현대를 해명하는 핵심 개념이다. ‘이데아’나 ‘형상’ 등을 언급하는 이전의 형이상학이 아니라, 현대의 과학과 기술에 걸맞은 합당함을 갖췄다고 주장하는 것이 바로 차이형이상학이다. 『차이 형이상학 1』은 궁극적으로는 들뢰즈 형이상학의 정수인 『차이와 반복』에 이르기 위한 준비 작업으로서, 니체를 거쳐 19세기의 과학을 충실하게 자신의 철학에 반영하고 있는 베르그손을 통해 고전적인 세계와는 완전히 다른 현대에 대한 탐구라고도 말할 수 있다. 우리는 질문을 던질 줄 아는 사람이 되어야 한다 AI의 도입으로 인간은 더 행복해질까? 장기적으로는 인간과 AI가 공존하는 세상에 균형이 도래하겠지만 단기적으로는 AI를 탑재한 인간들 사이에 능력의 격차가 기하급수적으로 커져 주요한 사회문제로 대두될 것이다. 예를 들어 유능한 경력직은 지금보다 수십 배의 연봉을 받게 되는 반면, 아직 숙련되지 않은 인력이 담당할 만한 일은 AI로 대체되어 인간 신입사원은 아예 뽑지 않아 일자리가 사라지는 광경을 상상해 볼 수 있다. 능력과 부의 격차는 더 극단화될 것이다. 과연 AI가 할 수 있는 것과 변별되는 인간의 능력은 무엇일까? 현기증 나는 기술의 격변 앞에서 우리는 여전히 갈팡질팡하며 불안의 상태에 놓여 있다. 그렇다면 과연 빠르게 기술을 연마하고 그것을 숭배하는 것만이 우리를 구원할까? 그렇지 않다. 오히려 모든 것에 대한 답을 가지고 있는 것처럼 보이는 인공지능 앞에서 중요한 것은 그에게 ‘어떤 질문을 던지느냐’가 된다. 우리의 질문에 따라 그가 가져다줄 정보의 수준도 달라지게 된다. AI 시대에 중요한 것은 결국 ‘질문을 던질 줄 아는 능력’이다. 이를 위해서는 산발적인 정보와 마주치는 대신 일관된 논지를 통한 깊이 있는 사고를 연마해야 한다. 그것이 바로 책을 읽는 행위이고 결국 인문학을 공부한다는 것이다. 형이상학은 철학의 정수로서, 철학이 다루는 그 모든 주제들의 근본을 파고들어 가는 학문이다. 베르그손과 들뢰즈의 철학적 연관성, 현대를 위한 새로운 형태의 형이상학 흥미롭게도 우리는 과학과 철학의 만남을 논할 때 주로 18세기 뉴튼 역학에서 20세기 양자물리학으로 건너뛰곤 한다. 그 결과 19세기 생물학이 가져온 패러다임의 전환은 철학사에서 상대적으로 간과되어 왔다. 현대인들은 인간중심주의(anthropocentrisme)나 인간주의(Humanisme)를 쉽게 비판하지만, 이러한 비판이 어떤 역사적 맥락에서 등장했으며 우리의 사고방식을 어떻게 변화시켰는지 깊이 이해하지 못하고 있다. 그래서 역설적으로 인간중심주의를 비판하는 관점마저 또 다른 형태의 인간중심적 사고에 갇혀 있다. 예를 들어, 종차별주의를 비판하며 동물권을 옹호하는 이들조차 흔히 인간과의 친밀도에 따라 보호 대상을 선별하는 모순을 보인다. 이는 생물학과 신경생리학의 혁신적 발견들이 우리의 자기 이해와 세계 인식에 가져온 근본적 변화를 충분히 성찰하지 못한 결과라 할 수 있다. 들뢰즈는 베르그손의 철학에서 서양 철학이 오래전 잃어버린 ‘생성의 형이상학’을 복원하려는 시도를 발견했고, 이후 그 철학적 과업을 이어받았다. 베르그손이 마주한 당대의 과학은 다윈의 『종의 기원』이 상징하는 생물학의 혁명적 전환과, 인체에 대한 의학과 생물학의 획기적 발견들이었다. 이러한 맥락에서 본 저서는 19세기의 과학적 성과를 철학적으로 소화한 베르그손의 사상을 통해, 들뢰즈로 대표되는 20세기 '차이의 형이상학'을 예견한 생성의 형이상학의 면모를 탐구하고자 한다. 1장은 현대철학의 임무를 ‘플라톤주의의 전복’이라고 보았던 니체와 플라톤을 비교하며 고전형이상학으로부터 현대형이상학으로 넘어가는 단초를 제시한다. 2장에서는 뉴튼 역학의 완성 이후 그리고 양자역학 이전, 생물학의 시대인 19세기에 주목해 진화론과 신경생리학, 전자기장의 발견 등은 철학에 어떤 형태의 변화를 요구했는지 살펴본다. 3~5장에서는 지각, 감응, 행동의 관점에서 ‘몸’을 검토하며 몸과 마음을 잇는 다리로서의 ‘기억’, 그리고 베르그손을 통해 인간 ‘정신’에 대해 해명한다. 6장에서는 실재와 사실은 어떻게 다른지, 7장에서는 철학에서 시간 개념을 어떻게 사유해 왔는지에 대해 아리스토텔레스부터 아우구스티누스를 거쳐 베르그손을 검토한다. 8장에서는 보편자를 규명하기보다는 ‘개체가 어떻게 발생하는지’에 지대한 관심을 두는 현대의 형이상학을 위하여 보편에서 개인으로 그 관심이 서서히 옮겨 가기 시작하던 중세로부터 라이프니츠, 시몽동, 들뢰즈로 이어지는 현대의 논의를 설명한다. 마지막으로 9장에서는 신경전달물질과 전위차, 전자기장 등의 과학적 발견이 물질과 정신의 문제에 들어오면 이 문제가 어떻게 변환될지를 질문하며 베르그손의 심신론을 들여다본다. 지식의 바다에서 지혜 찾기, 지금 우리에게는 형이상학이 필요하다 이 시대가 던지는 도전에 대응하기 위해서는 보다 근본적인 철학적 성찰이 필요하다. 『차이 형이상학 1』은 베르그손에서 시작되어 들뢰즈로 이어지는 ‘생성의 형이상학’을 통해 고전적 형이상학의 한계를 넘어, 우리 시대의 근본적 질문들에 대한 새로운 사유의 지평을 열어 준다. 단지 방대한 지식의 축적과 처리를 넘어서는 진정한 지혜의 함양, 기술이 제공하는 수많은 답변들 속에서 올바른 질문을 던질 줄 아는 능력, 그리고 그 질문들이 우리의 삶에 어떤 의미를 지니는지 성찰할 수 있는 통찰력. 이것이야말로 우리 시대가 절실히 요구하는 진정한 지혜일 것이다. 형이상학은 바로 이러한 지혜의 탐구에 있어 가장 근본적인 길잡이가 된다.