2025년 03월 20일 출간 | ISBN : 1192092481 | 224쪽

길잡이 첫째 문: 철학은 아직도 무슨 쓰임이 있는가? - 호모에렉투스의 돌도끼에 얽힌 이야기에서 풀어내다 둘째 문: 자아라는 주변 존재 Σ1. 코페르니쿠스의 혁명이 칸트를 거쳐 토카르추크에 이르는 길 셋째 문: 시인이 이끄는 귀향의 여정 Σ2. 장-폴 사르트르의 『구토』에서 겪은 야생의 체험 Σ3. 추억에 떠오르는 시인의 고향 Σ4. 시인이 이끄는 ‘자아 탈출, 자아 해탈’의 여정 Σ5. 언어가 사라진 원시의 체험 - 한강의 『희랍어 시간』에서 Σ6. 그리운 고향을 향한 여정 1. 2. 3. 계단 - 제3지대로의 길 제3지대에서 바라보는 세계 Σ7. 한국 민화(民畵)에 떠오르는 개체/무한의 ‘사이 이음’ - 한국 말본(문법)으로 비롯하는 제3지대의 관점이란? Σ8. 나는 누구의 아바타인가? - 현대 문명의 출구 앞에서 참고자료 찾아보기

찻주전자 같은 한낱 사물이라도, 그것을 바라보는 제1인칭 서술자의 주관적 관점에 따라 서술할 수 있는 ‘대상’이 아니며 제3인칭의 객관적 관찰자 시선에 따라 서술할 수 있는 ‘타자’도 아니다. 그렇게 한 개체 생명이든 사물이든 그것이 각기 지닌 체험과 생각 그리고 그에 따르는 감정을 그대로 살려 서술할 수 있는 충실한 대변자를 토카르추크는 ‘제4인칭 관점’을 지닌 「다정한 서술자」라 이름한다. 우리의 일상에서 한낱 ‘대상’ 아니면 ‘타자’로 취급받는 어떤 자연의 존재와 사물도, 그 자체의 체험과 그에 따른 생각과 감정을 지니는 행위 주체임을 올가 토카르추크는 설파한다.” (41쪽)

인류 문명이 시작한 이후 역대의 철학자들은 그들의 언어적 기술에 의해 자연, 사물, 물자체가 지닌 야생의 행태를 박제화함으로써 그것들을 인류의 주체 의식에 굴복시켜서 피동적 차원에다 눕혀버렸다. 짧은 시간대를 살아가는 영원의 한 조각 분신인 하나하나의 개체 존재로서 인류가 감히, 자신을 잠시 후 다시 삼키게 될 영원한 우주적 시간대의 흐름에 대항하며 오히려 관리 통제하는 자격으로 자처해도 괜찮을까? 그렇다면 누가 수많은 개체 존재와 우주 자연, 순간과 영원 사이에 한순간의 손님으로 끼어든 인류 자신을 우월한 능동적 주체로 격상하는 것이 당치도 않은 망상임을 보여줄 수 있을까? (63쪽)

“‘하마터면 넌 못 태어날 뻔했지.’ 주문처럼 그 문장이 반복되었다. … 세계는 그녀에게 당연스럽게 주어진 것이 아니었다.”(『희랍어 시간』에서) 한강 작가는 위와 같은 한마디를 오지랖 넓은 주변 사람들로부터 되풀이해 들었을 때 자신의 운명은 잠깐 일어난 ‘얇은 거품’처럼 자기 존재의 소멸에 의한 자기 자아의 초월에 있음을 느낄 수 있었다. (…) 누구든지 통과해가야 하는 자기 존재의 소멸 곧 부재화(不在化) 절차는 어디로 회귀해 들어가는가? 그는 자신을 소멸하며 영원을 향해 초월해 들어간다. 세상에 몸을 드러내 존재하는 그에게 쉼 없이 다가오는 자기 소멸의 신호에 따라 각기 가능한 자아 해탈, 자아 초월을 꿈꾼다. (134~135쪽)

‘제3 지대의 길’이란 인간 본위의 상상과 창작 행위에 따르는 지나침(傲慢)을 삼가는 데서 열리는 것으로 보인다. 그리고 이렇게 지나침을 삼가는 태도는, 역시 제3 지대의 관점에 따라 사람들이 자아 독선의 주체성을 사양하는 ‘주체 사양’(主體 辭讓) 그리고 그렇게 자신을 온전히 본래의 고향 곧 무한의 경계로 반환하는 ‘절대 환원’(絶對 還元)의 처신(處身)에서 비롯하는 것임을 이해해야 한다. (…) 한 개체 생명은 그 시작을 확인할 수 없는 영원의 한 조각 기억체계 x이다. 따라서 영원의 한 조각 기억체계 x는, 자신을 세상에 보낸 영원한 시킴의 주체 X에서 분리될 수 없는 관계를 유지하며 움직이는 아바타 x이다. 여기서 한 인간 아바타는 인류의 문명과 국가체제로부터 밀려오는 관습과 규제 같은 압력에서 벗어난 여백의 제3 지대에서 자신의 타고난 생명의 개체성 x를 영원한 시킴의 주체 X를 향해 기꺼이 반환하는 곧 ‘주체 사양’ ‘절대 환원’하는 아바타 x가 된다. (207~208쪽)

보편의 허구를 진리로 선전하는 동서양의 철학, 그 패권적 사고를 거부하는 ‘제3지대’ 주변자의 철학을 읽는다 ■ 우리의 영원한 기원 ‘고향’에 대한 철학적 해석 연세대 철학과 박동환 명예교수가 2017년 펴낸 『x의 존재론』은 인간과 도시문명 중심의 패권적 관점에 갇힌 기존의 동서양 철학을 넘어서, 대문자 X로 표현할 수밖에 없는 미지의 우주적 힘(힘이자 존재이자 논리)을 철학의 주제와 출발점으로 삼아야 한다고 주장하는 책이었다. 저자는 태초의 빅뱅에서부터 시작된 미지의 X라는 존재가 소문자 x로 표현되는 개체 존재에서 어떻게 구현되고, 또 x는 X의 압도적 힘 안에서 어떻게 일탈과 상상을 감행하는지, x라는 필멸의 시간적 존재가 X라는 영원의 차원과 어떻게 관계하는지를 문명, 역사, 사회, 언어, 자연 등의 현상적 차원을 통해 줄곧 탐구한 바 있다. 이 책 『제3지대에서 바라보는 세계』는 이런 『x의 존재론』의 논지를 확장하여 문학과 예술이라는 미적 영역, 칸트식으로 말하면 ‘감성론’의 영역에 접근하려고 시도하는 책이다. 「별 헤는 밤」의 윤동주, 「고향의 봄」의 이원수, 여러 시편에서 언어와 시간의 한계에 대한 깨달음을 표현한 정현종 시인, 소설 『희랍어 시간』에서 언어가 사라진 원시의 체험을 묘사한 한강 작가 등을 통해, 저자는 ‘고향’이라는 시적 영원성을 향해 자아를 탈출하고 해탈하려는 시인들의 시도를 읽는다. 또한 무명의 화가들이 그린 한국 민화(民畵)에서는 인간이 개발한 고도의 예술적 기교를 모두 버리고, 무념과 무위를 통한 개체 해방, X라는 초월의 차원과 x라는 개체의 차원을 이으려는 ‘사이 이음’의 시도를 읽는다. 철학자 박동환은 이 책에서 X라는 태초의 ‘고향’이 x라는 개체 생명들의 기원이요, 그것을 언제나 ‘그리움’이라는 방식으로 간직한 채 사는 것이 이 땅의 개체들의 운명임을 책의 제목과 부제를 통해 집약적으로 표현하고 있다. ■ 『x의 존재론』에서 『제3지대에서 바라보는 세계』까지 앞서 말했듯이, 철학자 박동환은 『x의 존재론』 이후, 같은 주제를 사회학과 역사철학, 인류학, 신학의 문제에 적용하는 후속 작업을 계속 이어왔다. 박동환 철학의 중심인 ‘x의 존재론’은 도구를 처음 사용했다는 의미에서 최초의 지성적 인류라 할 수 있는 호모에렉투스 이후, 인간 중심성에 갇히게 된 동서양 철학의 한계를 지적하는 데서 출발한다. 자연을 도구화하고 우주의 전 존재를 인간의 틀로 해석하기 시작한 것이 지금까지의 철학이었고, 동양과 서양의 철학이 이런 점에서는 결코 다르지 않다는 것이 이 철학의 출발이다. 따라서 이 철학은 중심부를 벗어난 주변부의 사고에서 새로운 철학의 가능성이 있고, 그곳에서 진정으로 전체적인 관점을 가진 철학이 가능하다고 주장한다. 한 마디로 ‘x의 존재론’은 인간과 도시문명 중심의 패권적 관점에 갇힌 기존의 철학을 넘어서, X라고 표현할 수밖에 없는 미지의 우주적 힘과 운명을 철학의 중심 주제로 삼아야 한다고 주장하는 철학이라 할 수 있다. 저자 박동환은 태초의 빅뱅에서부터 시작된 미지의 X라는 존재가 x로 표현되는 개체 존재에서 어떻게 구현되고, 또 X의 압도적 힘 안에서 x는 어떻게 상상을 감행하며, 그 필멸의 시간성에 갇힌 채 X의 영원성과 어떻게 관계하는지를 문명, 역사, 사회, 언어, 자연 등의 다양한 차원에서 설명한다. 이 책 『제3지대에서 바라보는 세계』는 이런 『x의 존재론』의 논지를 확장하여 문학과 예술이라는 미적 영역에, 칸트식으로 말하면 ‘감성론’의 영역에까지 접근하는 책이다. 칸트가 3대 비판서의 하나로 『판단력 비판』을 쓰고 ‘물자체’라는 존재론적 개념에 비견되는 미적 체험으로 ‘숭고미’를 말했듯이, 박동환은 이번 책에서 X의 차원을 미적 체험의 영역으로 옮겨와 ‘고향’ 혹은 ‘그리움’ 같은 영원과 미지의 어휘로 전하고자 한 시인과 화가들의 시도를 소개한다. ■ 시인들에게서 읽는 ‘자아 탈출’과 ‘자아 해탈’의 철학 「별 헤는 밤」의 윤동주, 「고향의 봄」의 이원수, 여러 시편에서 언어와 시간의 한계에 대한 깨달음을 표현한 정현종, 『희랍어 시간』에서 ‘언어가 사라진 원시의 체험’을 묘사한 한강이 이 책에서 주로 거명되는 시인과 작가들이다. 윤동주는 밤하늘에 흩어진 별들을 통해, 그리고 이원수는 옛 고향의 봄 풍경을 통해, 말하는 자(verbalizer)가 아닌 그려 보이는 자(visualizer)의 입장에서 닿을 수 없는 고향에 대한 그리움을 묘사했다. 철학자 박동환은 또한 이들의 시에서 ‘고향’이라는 영원성을 향해 자아를 탈출하고 해탈하려는 시인들의 시도를 읽는다. 한편 저자에 따르면, 정현종 시인과 한강 작가는 자아 탈출과 자아 해탈의 또 다른 방식을 보여주고 있다고 한다. 앞의 시인들이 자아 탈출을 통해 도달하려는 곳이 ‘고향’이라는 X의 영원한 차원이라면, 정현종과 한강은 그들의 작품에서 ‘언어’라는 인간의 피할 수 없는 한계를 넘어서고자 한다. 이미 니체와 러셀이 주-술 구조의 인도유럽어에서 생겨난 ‘주체’라는 환상을 지적했듯이, 정현종과 한강은 인간의 사유를 추상화, 박제화함으로써 주체에 갇히게 만든 요인으로 언어를 겨냥하고, 그 언어에서 벗어난 원시의 체험을 문학적 방식으로 제시하고 있다는 것이다. 저자는 이 책에서 몇몇 시인이 보여준 언어 극복의 시도를 그저 개인적 비평의 차원에서 설명하고 있는 것이 아니다. 저자는 주어가 일쑤 생략되고 사라진 한국어, 그리고 행위의 중심을 주체(능동)도 객체(수동)도 아닌 중간태(중동태)적인 ‘~을 하도록 이끌어짐’으로 표현하는 고대 그리스어를 통해, 이런 철학적 관점이 그리 낯선 것이 아님을 논증하고 있다. 저자가 마지막으로 관심을 기울이는 미적 주제는 한국 민화(民畵)이다. 한국 민화에서는 인간이 개발한 고도의 예술적 기교를 모두 버리고, 무념과 무위를 통한 개체 해방, X라는 초월의 차원과 x라는 개체의 차원을 잇는(‘사이 이음’) 무명 화가들의 시도를 만날 수 있다는 것이다. 문명의 체제를 벗어난 무한의 자연과 인간이 본래 타고난 개체성을 삶에서 자연스럽게 이어서 보여주는 미감의 차원을 그들은 갖고 있다고 한다. ■ 말하는 자(verbalizer)의 철학을 넘어 눈앞에 떠올리는 자(visualizer)의 철학으로 이 책에서 말하는 ‘제3지대’란 우선 정체성 투쟁을 통하여 도달한 서양의 문명(正體爭議)이나 다툼 없는 집체성을 추구한 동양의 이상(集體不爭)을 모두 벗어난 잉여의 주변부(이를테면 한국과 같은)로 해석할 수 있다. 또는 언어, 논리, 추상적 개념이라는 말(verbal)의 차원을 모두 벗어나서 눈앞에 저절로 떠오르는 그림(visual)의 감성적이고 시적 차원을 말하는 것으로 해석할 수도 있다. 이 책의 부제 「시와 그림에 떠오르는 그리운 고향」에서 ‘고향’이란 결국 현재를 살아가는 x에게는 이미 보이지 않지만 시간을 넘어서 언제나 실재해왔던 X의 영원한 차원을 상징하는 말일 것이다. 철학자 박동환은 X라는 태초의 ‘고향’이 x라는 우리들 개체의 기원이자 종착점이요, 그것을 언제나 회고와 그리움의 방식으로 간직하고 사는 것이 이 땅의 개체들의 운명임을 말하고 있는 것이다.