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Enlightenment and History
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¤ýµµ¼­Á¤º¸ ÀúÀÚ : Venerable Hyun-Eung
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2017³â 06¿ù 01ÀÏ Ãâ°£  |  ISBN : 8974793474  |  384ÂÊ
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µµ¼­¸¦ ±¸ÀÔÇÏ½Ã¸é ±³º¸¹®°í¿Í ²É¸¶ÀÇ È¸¿øÇýÅÃÀ» ÇÔ²²
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- °¡°Ô ÀüÈ­¹øÈ£ : 1544-1900
- ÀüÈ­¹®ÀÇ ½Ã°£ : ¿ÀÀü 9½ÃºÎÅÍ ¿ÀÈÄ 6½Ã±îÁö
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- »ç¾÷ÀÚµî·Ï¹øÈ£ : 102-81-11670
- Åë½ÅÆǸž÷½Å°í : 01-0653
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Ã¥¼Ò°³

¡ºEnlightenment and History¡»Àº ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡» ¿µ¹®ÆÇÀÌ´Ù. ¹ÎÁÖÈ­ ¿ä±¸°¡ °Å¼¼Áö´ø 1980³â´ë ÁßÈĹÝ, ¹«¾ùÀÌ ½Ã´ë¿¡ ºÎÇÕÇÏ´Â ºÒ±³ÀÎÁö °í¹ÎÇß´ø ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ¼ºÂûÀÌ ´ã±ä Ã¥ÀÌ´Ù. Ã¥ Á¦¸ñ¿¡¼­ ¸»ÇÏ´Â ±ú´ÞÀ½À̶õ º¯È­ÇÏ´Â °ü°è¼ºÀÇ ¹ýÄ¢, Áï °øÀÇ ½Ã°¢À¸·Î »îÀ» Á¶¸ÁÇÏ´Â °ÍÀÌ°í, ¿ª»ç¶õ Çö½Ç¿¡¼­ »ì¾Æ°¡´Â ¡®Á¸Àçµé¡¯ÀÇ »î°ú ±× »îÀÌ ¹ú¾îÁö´Â Àå¼Ò¸¦ ¸»ÇÑ´Ù.

ÀúÀÚ¼Ò°³

ÀúÀÚ : Venerable Hyun-Eung ÀúÀÚ ÇöÀÀ ½º´ÔÀº 1955³â °æ³² â¿ø¿¡¼­ ž´Ù. ºÒ±³¿¡ Àο¬ÀÌ ÀÖ¾î 1971³â ÇØÀλç·Î Ãâ°¡ÇØ Á¾¼º(ðóàõ) È­»óÀ» Àº»ç·Î ¼ö°èÇß´Ù. ÇØÀλç½Â°¡´ëÇÐÀ» Á¹¾÷ÇÏ°í ºÀ¾Ï»ç, ÇØÀÎ»ç µî Á¦¹æ ¼±¿ø¿¡¼­ Á¤ÁøÇϱ⵵ Çß´Ù. ÇØÀλç½Â°¡´ëÇп¡¼­ °­ÀǸ¦ ÇÏ¿´À¸¸ç, ´ë½ÂºÒ±³½Â°¡È¸, ¼±¿ìµµ·® µî ºÒ±³ ´Üü¸¦ °á¼ºÇÏ¿© È°µ¿Çß´Ù. ´ëÇѺұ³Á¶°èÁ¾ Ãѹ«¿ø ±âȹ½ÇÀå, Áß¾ÓÁ¾È¸ÀÇ¿ø, ºÒ±³½Å¹®»ç »çÀå, ÇØÀλç ÁÖÁö µîÀ» ¿ªÀÓÇß°í, ÇöÀç ´ëÇѺұ³Á¶°èÁ¾ ±³À°¿øÀåÀ¸·Î ÀçÀÓ ÁßÀÌ´Ù. ¿ªÀÚ : ȫ⼺ ¿ªÀÚ È«Ã¢¼ºÀº ¹Ì±¹ ¹Ì³×¼ÒŸÁÖ¸³´ë öÇаú ±³¼ö. ¼­¿ï´ë öÇаú, µ¿ ´ëÇпø Á¹¾÷. ¹Ì±¹ ºê¶ó¿î´ë ´ëÇпø öÇаú Á¹¾÷(öÇйڻç), ¹Ì±¹Ã¶ÇÐȸ ¾Æ½Ã¾ÆöÇÐÀ§¿øÀå ¿ªÀÓ(2005~2008). ¿ªÀÚ : À¯¼±°æ ¿ªÀÚ À¯¼±°æÀº ¹Ì±¹ ¹Ì³×¼ÒŸÁÖ¸³´ë öÇаú ±³¼ö. ¼­¿ï´ë ºÐÀÚ»ý¹°Çаú, µ¿ ´ëÇпø Á¹¾÷. ¹Ì±¹ µàÅ©´ëÇÐ ´ëÇпø öÇаú Á¹¾÷(öÇйڻç).

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Translators¡¯ Note Introduction 1. Twelve Letters for My Dharma Brothers January Letter_Mahayana and Hinayana February Letter_No-Mind Is the Way March Letter_Just Clarify, No Holiness April Letter_Transmigration and Liberation May Letter_Form Is Emptiness, Emptiness Is Form June Letter_Sudden Enlightenment, for the Revolutionary Enlightenment ? The Twofold Structure of Emptiness July Letter_Sudden Enlightenment, for the Revolutionary Enlightenment ? The Great Way Is Gateless August Letter_Sudden Enlightenment, for the Revolutionary Enlightenment ? Enlightenment and History September Letter_Sudden Enlightenment, for the Revolutionary Enlightenment ? On the Doctrine of Sudden Enlightenment and Gradual Cultivation and the Doctrine of Sudden Enlightenment and Sudden Cultivation October Letter_Mind ¡¤ The Buddha ¡¤ Sentient Beings November Letter_The Journey of Bodhisattva December Letter_The Buddha¡¯s Pure Land 2. Awakening ? Enlightenment 3. A Stroll for Enlightenment 4. Critique of Sudden Enlightenment and Gradual Cultivation and Sudden Enlightenment and Sudden Cultivation 5. Buddhism Approaching History Buddhism and Society The Social Practice of Buddhism For the Mahayanist Progress of People¡¯s Buddhism Movement 6. Basic Buddhism and Mahayana Buddhism Glossary ¡á Çѱ¹¾î ¸ñÂ÷ ¿ªÀÚ ¼­¹® ÀúÀÚ ¼­¹® 1Àå »çÁ¦(ÞÔð©)¿¡°Ô º¸³»´Â ¿­µÎ ¹øÀÇ ÆíÁö 1¿ù_ ´ë½Â°ú ¼Ò½Â 2¿ù_ ¹«½É½Ãµµ(ÙíãýãÀÔ³) 3¿ù_ È®¿¬¹«¼º(ü©æÔÙíá¡) 4¿ù_ À±È¸¿Í ÇØÅ» 5¿ù_ »öÁï½Ã°ø °øÁï½Ã»ö 6¿ù_ °ø(Íö)ÀÇ ÀÌÁßÀû ±¸Á¶ 7¿ù_ ´ëµµ¹«¹®(ÓÞÔ³ÙíÚ¦) 8¿ù_ ±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç 9¿ù_ µ·¿ÀÁ¡¼ö¼³, µ·¿Àµ·¼ö¼³¿¡ ´ëÇØ 10¿ù_ ¸¶À½¡¤ºÎó¡¤Áß»ý 11¿ù_ º¸»ì¸¸Çà(ÜÌ߱سú¼) 12¿ù_ ºÒ±¹Á¤Åä(ÝÖÏÐïä÷Ï) 2Àå °¢(ÊÆ) - ±ú´ÞÀ½ 3Àå ±ú´ÞÀ½À» À§ÇÑ »êÃ¥ 4Àå µ·¿ÀÁ¡¼ö, µ·¿Àµ·¼ö¼³ ºñÆÇ 5Àå ¿ª»ç¿¡ ´Ù°¡°¡´Â ºÒ±³ ºÒ±³¿Í »çȸ ºÒ±³ÀÇ »çȸÀû ½Çõ ¹ÎÁߺұ³¿îµ¿ÀÇ ´ë½ÂÀû Àü°³¸¦ À§ÇÏ¿© 6Àå ±âº»ºÒ±³¿Í ´ë½ÂºÒ±³

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ÇöÀÀ ½º´Ô ¸íÀú ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡» ¿µ¹®ÆÇ ¹ß°£ ºÒ±¤ÃâÆÇ»ç, Çѱ¹ºÒ±³ Àúº¯È®´ë À§ÇØ ¹Ì±¹ ÃâÆǽÃÀå ÁøÃâ! ¡®±ú´ÞÀ½ ³íÀÀ» Ã˹߽ÃŲ ÇöÀÀ ½º´Ô(Á¶°èÁ¾ ±³À°¿øÀå)ÀÇ È­Á¦ÀÛ ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»°¡ ¿µ¹®À¸·Î Ãâ°£µÇ¾ú´Ù. ¹ø¿ªÀº ¹Ì±¹ ¹Ì³×¼ÒŸÁÖ¸³´ë ±³¼öÀΠȫ⼺, À¯¼±°æ µÎ ±³¼ö ºÎºÎ°¡ ¸Ã¾Ò´Ù. À̹ø ¿µ¹®ÆÇ ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»´Â 1990³â ÃÊÆÇ ¹ßÇà ÀÌÈÄ °³Á¤ÆÇ(2009)°ú °³Á¤Áõº¸ÆÇ(2016)¿¡ ÀÌÀº °ÍÀ¸·Î, ¹Ì±¹ ÃâÆǽÃÀå °³Ã´°ú Çѱ¹ºÒ±³ Àúº¯È®´ë¸¦ À§ÇØ ±âȹµÇ¾ú´Ù. ¿µ¹®ÆÇ ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»°¡ ¿µ¹Ì±Ç µ¶Àڵ鿡°Ô ¾î¶»°Ô ´Ù°¡°¡°í Çؼ®µÉÁö ±â´ë¸¦ ¸ðÀº´Ù. ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»´Â ¹ÎÁÖÈ­ ¿ä±¸°¡ °Å¼¼Áö´ø 1980³â´ë ÁßÈĹÝ, ¹«¾ùÀÌ ½Ã´ë¿¡ ºÎÇÕÇÏ´Â ºÒ±³ÀÎÁö °í¹ÎÇß´ø ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ¼ºÂûÀÌ ´ã±ä Ã¥ÀÌ´Ù. Ã¥ Á¦¸ñ¿¡¼­ ¸»ÇÏ´Â ±ú´ÞÀ½À̶õ º¯È­ÇÏ´Â °ü°è¼ºÀÇ ¹ýÄ¢, Áï °øÀÇ ½Ã°¢À¸·Î »îÀ» Á¶¸ÁÇÏ´Â °ÍÀÌ°í, ¿ª»ç¶õ Çö½Ç¿¡¼­ »ì¾Æ°¡´Â ¡®Á¸Àçµé¡¯ÀÇ »î°ú ±× »îÀÌ ¹ú¾îÁö´Â Àå¼Ò¸¦ ¸»ÇÑ´Ù. ÇöÀÀ ½º´ÔÀº ±ú´ÞÀ½ÀÇ ½Ã°¢À¸·Î ¿ª»ç¸¦ ºñÃ纸°í ½ÇÇöÇÏ´Â ½ÇõÀû »îÀ» õ¸íÇÏ¸ç »çȸ¹®Á¦¸¦ µµ¿Ü½ÃÇÏ´Â °ÍÀº ºÒ±³°¡ ¾Æ´ÔÀ» ÇÇ·ÂÇß´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ ÆÄ°ÝÀûÀÎ ³»¿ëÀº ¸¹Àº ºÒ±³µµ¿¡°Ô ¿ª»ç¸¦ ÀνÄÇÏ´Â ¾È¸ñÀ» ¿­¾îÁÖ¾úÀ¸¸ç ºÒ±³°è¿¡ Å« ¹ÝÇâÀ» ÀÏÀ¸Ä×´Ù. ¼­½½ ÆÛ·± 1980³â´ë¿¡ ÀÌÅä·Ï ³¯Ä«·Ó°í ºñÆÇÀûÀÎ ½Ã°¢À¸·Î ¹ÎÁߺұ³¿îµ¿À» ³íÀÇÇß´Ù´Â °ÍÀº Å« ¿ë±â°¡ ÇÊ¿äÇÑ ÀÏÀ̾ú°í, ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ¶æ¿¡ °ø°¨ÇÏ´Â ¸¹Àº µ¶ÀÚµéÀÌ ÁöÁö¸¦ Ç¥Çß´Ù. ÀÌ·¯ÇÑ µ¶ÀÚµéÀÇ ¼º¿øÀÌ Áö³­ 27³â µ¿¾È ÀÌ Ã¥ÀÇ »ý¸íÀ» À¯Áö½ÃŲ ÈûÀÇ ¿øõÀÌ µÇ¾ú´Ù. ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»ÀÇ Àú·ÂÀº Áö³­ 2015³â ¹ß°£ 25ÁÖ³âÀ» ±â³äÇÏ¿© ¡®±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç, ±× ÀÌÈÄ¡¯¶ó´Â ÁÖÁ¦·Î Çмú¼¼¹Ì³ª¸¦ °³ÃÖÇÒ ¶§ ´Ù½Ã µå·¯³µ´Ù. ¼¼¹Ì³ª¸¦ ÅëÇØ ¸¹Àº ½º´Ôµé°ú ºÒ±³ÇÐÀÚµé »çÀÌ¿¡ ±ú´ÞÀ½¿¡ °üÇÑ ³íÀÇ°¡ ¹ú¾îÁ³°í, À̸¦ °è±â·Î Çѱ¹ºÒ±³°è¿¡ ¡®±ú´ÞÀ½ ³íÀÀ» Ã˹߽ÃÄ×´Ù. ÀÌ °úÁ¤¿¡¼­ ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡» °³Á¤Áõº¸ÆÇÀÌ Ãâ°£µÇ°í, Æò¼Ò ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ºÒ±³Àû Çؼ®¿¡ Àû±ØÀûÀÎ ÁöÁö¸¦ º¸³½ ¹Ì±¹ ¹Ì³×¼ÒŸÁÖ¸³´ë ȫ⼺, À¯¼±°æ µÎ ±³¼ö°¡ ¿µ¹®À¸·Î ¹ø¿ªÇØ ¹ß°£ÇÏ´Â µ¿±â¸¦ ¸¶·ÃÇÏ°Ô µÇ¾ú´Ù. ȫ⼺ ±³¼ö´Â ¡°ÇöÀç ¹Ì±¹ÀÇ Áö½ÄÀÎÃþÀÌ ºÒ±³¿¡ ÁÖ¸ñÇÏ°í ÀÖ°í, ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»¸¸Å­ Çö´ëÀû °üÁ¡¿¡¼­ µ¶Ã¢ÀûÀ¸·Î µ¿¾Æ½Ã¾Æ ºÒ±³¸¦ ³íÀÇÇÏ°í Àִ åÀÌ ¾ø±â ¶§¹®¿¡ ªÀº ±â°£ ¾È¿¡ ½º´ÔÀÇ Ã¥ÀÌ ¸¹ÀÌ ¾Ë·ÁÁú °Í¡±À̶ó°í Àü¸ÁÇÑ´Ù. ¡°¼¼»ó¿¡ ³ª¿À±â Èûµç ¸íÀú ¹ø¿ªÇÏ°Ô µÅ ¿µ±¤, öÇÐÀü°øÀÚ°¡ ºÁµµ ÈìÀâÀ» °÷ ¾ø¾î¡± Ã¥ÀÇ °øµ¿ ¹ø¿ªÀÚÀΠȫ⼺ ¹Ì³×¼ÒŸÁÖ¸³´ë öÇаú ±³¼ö´Â ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»¿¡ °üÇؼ­ ¡®¼¼»ó¿¡ ³ª¿À±â Èûµç ¸íÀú¡¯¶ó´Â ±ØÂùÀ» ¾Æ³¢Áö ¾Ê¾Ò´Ù. ±³¸®»Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ¼­¾çöÇÐÀÇ ÀÌ·ÐÀ» Á¢¸ñ½ÃÄÑ ºÒ±³¸¦ Á¶¸íÇÏ°í ÀÖ´Ù´Â Á¡, ƯÈ÷ Ã¥ÀÌ Àú¼úµÈ ½ÃÁ¡ÀÎ 1980³â´ë ÁßÈĹݱîÁöÀÇ ÃֽŠ¼­¾çöÇÐ À̷еéÀ» ¾ð±ÞÇÏ°í ÀÖ´Â ºÎºÐÀº ¸Å¿ì ³î¶ó¿ï Á¤µµ¶ó°í ÀüÇß´Ù. ȫ⼺, À¯¼±°æ µÎ ±³¼ö´Â ¡°¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»´Â ¼­¾çöÇÐÀ» Àü°øÇÑ ÇÐÀÚµéÀÌ º¸¾Æµµ ÈìÀâÀ» °÷ÀÌ ÀüÇô ¾øÀ» »Ó¸¸ ¾Æ´Ï¶ó ºÒ±³¿Í ¼­¾çöÇÐ ¾çÂÊÀ» ¸ðµÎ ¾Ë¾Æ¾ß ±× °¡Ä¡¸¦ ¾Ë ¼ö Àִ åÀÎ ¸¸Å­ ¸íÀú¶ó ºÒ·¯µµ ¸ðÀÚ¶÷ÀÌ ¾ø´Ù¡±°í ÆòÇß´Ù. ȫ⼺, À¯¼±°æ ±³¼ö°¡ ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ±ÛÀ» óÀ½ Á¢ÇÑ °ÍÀº ºÒ±³°è ´ëÇ¥ ÇмúÁö ¡ººÒ±³Æò·Ð¡»(44È£)¿¡ ½Ç¸° ±â°í¹® ¡¸±âº»ºÒ±³¿Í ´ë½ÂºÒ±³¡¹¸¦ ÅëÇؼ­¿´´Ù. ±â°í¹®ÀÇ ³»¿ëÀÌ ÁÁ¾Æ ½º´ÔÀÇ ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»¸¦ ±¸ÀÔÇØ ÀÐÀº µÎ ±³¼ö´Â ÇöÀÀ ½º´ÔÀÇ ºÒ±³¿¡ ´ëÇÑ ÅëÂû·Â°ú »çȸ¹®Á¦¿¡ Àû±ØÀûÀ¸·Î ´ëÀÀÇÏ´Â ºÒ±³Àû ½ÇõÁÖÀÇ Ç¥¹æ¿¡ Å« °¨¸íÀ» ¹Þ¾Ò´Ù. ¿µ¹®ÆÇ ºÎÁ¦¸¦ ¡®Çö´ë ºÒ±³¿¡¼­ÀÇ À̷аú ½Çõ(Theory and Praxis in Contemporary Buddhism)¡¯À̶ó°í ºÙÀÎ °Íµµ ÀÌ ¶§¹®ÀÌ´Ù. ¿©±â¿¡ ÇØÀλç ÁÖÁö ÇâÀû ½º´ÔÀÇ Àû±ØÀûÀÎ ±ÇÀ¯¿Í µµ¿òÀ¸·Î ¹ø¿ªÀ» °á½ÉÇÏ°Ô À̸£·¶´Ù. ¹ø¿ª °úÁ¤Àº ³ì·ÏÄ¡ ¾Ê¾Ò´Ù. ƯÈ÷ ù ÀåÀÎ ¡®»çÁ¦¿¡°Ô º¸³»´Â ¿­µÎ ¹øÀÇ ÆíÁö¡¯´Â ±ú´ÞÀ½[ÊÆ], ¿¬±â(æÞÑÃ), °ø(Íö), À±È¸, ´ë½Â°ú ¼Ò½Â µî ºÒ±³ ¿ë¾î¸¦ ½±°í Áø¼ÖÇÏ°Ô Ç®¾î³»°í ÀÖÁö¸¸, ¿µ¹®À¸·Î ¿ø¹®ÀÇ ¸ÀÀ» Á¦´ë·Î »ì¸± ¼ö ¾ø¾î ºÐ¸íÇÑ ÀÇ¹Ì Àü´Þ¿¡ ÃÊÁ¡À» ¸ÂÃç ¹ø¿ªÇÒ ¼ö¹Û¿¡ ¾ø¾ú´Ù°í Åä·ÎÇß´Ù. ¶Ç ¡°¹Ì±¹¿¡´Â Àß ¾Ë·ÁÁöÁö ¾ÊÀº µ¿¾Æ½Ã¾Æ ºÒ±³ÀÇ Á¤¼ö¸¸À» °ñ¶ó ¾´ ½º´ÔÀÇ Ã¥À» ¿µ¿ªÇÏ´Â °ÍÀº Å« µµÀüÀ̾ú´Ù¡±´Â ¼Òȸ¸¦ ÀüÇß´Ù. ¿µ¾î±Ç µ¶ÀÚ À§ÇØ 90°³ ÁÖ¼®°ú ¿ë¾îÇؼ³ Ãß°¡ ¡°°°Àº Ã¥ µÎ ¾ð¾î·Î ÀÐÀ» ¶§ ´õ ±íÀÌ ÀÌÇØÇÒ ¼ö À־ Àϵ¶ ±ÇÀ¯ ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡» ¿µ¹®ÆÇÀº °³Á¤ÆÇ(2009)°ú °³Á¤Áõº¸ÆÇ(2016)ÀÇ ³»¿ëÀ» ÃëÇÕÇÏ¿© ¹ø¿ªÇß´Ù. ¿µ¾î±Ç µ¶ÀÚµéÀÌ °ü½ÉÀ» µÎ±â¿£ ³Ê¹« Çѱ¹ÀûÀÎ ³»¿ëÀº °ú°¨È÷ »èÁ¦ÇÏ°í, °ü½ÉÀ» ²ø ¼ö ÀÖ´Ù°í ÆÇ´ÜÇÑ ºÎºÐÀº ´Ù½Ã »ì·Á³Â´Ù. ÀÌ·¸°Ô ¿Ï¼ºµÈ ¿µ¹®ÆÇ ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»´Â °³Á¤Áõº¸ÆÇ¿¡´Â Æ÷ÇÔµÈ <7Àå ±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç, ±× ÀÌÈÄ>¸¦ »èÁ¦ÇØ ÃÑ 6ÀåÀ¸·Î ±¸¼ºÇß°í, Áõº¸ÆÇ ÆíÁý ¶§ »èÁ¦Çß´ø <2Àå °¢(ÊÆ) - ±ú´ÞÀ½>¿¡ ¼ÓÇÑ ¡®¹Ù»Û ¿ÍÁß¿¡µµ öÇÐÇÔÀº °è¼ÓµÅ¾ß(We need to let philosophy continue even in our busy days)¡¯ Ç׸ñÀº ´Ù½Ã »ì·Á³Â´Ù. ¶ÇÇÑ Çѱ¹¾îÆÇ¿¡´Â ¸ðµÎ 18°³ÀÇ ÁÖ¼®¹Û¿¡ ¾øÀ¸³ª ¿µ¾î±Ç µ¶ÀÚµéÀÇ ÀÌÇظ¦ µ½±â À§ÇØ 90°³ÀÇ ¿ªÁÖ¸¦ µ¡ºÙ¿© ÇÕ°è 108°³·Î ¿Ï¼ºÇß°í, ºÎ·ÏÀ¸·Î ¿ë¾î¼³¸íÀ» Æ÷ÇÔ½ÃÄ×´Ù. ÀÌ ÀÛ¾÷À» À§ÇØ Âû½º ¹Á·¯(A. Charles Muller)ÀÇ A Korean-English Dictionary of Buddhism (¿îÁÖ»ç, 2014)°ú ¹Ú¿µÀÇ Ãæ³²´ë ¸í¿¹±³¼öÀÇ The Practical Dictionary of Korean-English Buddhist Terms (ÁÁÀºÀο¬, 2012)¸¦ Âü°íÇß´Ù. ³¡À¸·Î ¿ªÀÚÀÎ µÎ ±³¼ö´Â ¡º±ú´ÞÀ½°ú ¿ª»ç¡»¸¦ ÀÐÀº Çѱ¹ÀÎ µ¶ÀÚ °¡¿îµ¥ ¿µ¾î¿¡ Àͼ÷ÇÑ »ç¶÷µé¿¡°Ô ´Ù½Ã Çѹø ¿µ¹®º»ÀÇ Àϵ¶À» ±ÇÇß´Ù. Ȥ½Ã Áö³ªÃÆÀ»Áöµµ ¸ð¸¦ ÀÇ¹Ì¿Í ³»¿ëÀ» »õ·Î Á¢ÇÒ ¼ö ÀÖ°í, °°Àº Ã¥À» µÎ ¾ð¾î·Î ÀÐÀ» ¶§ ´õ ¸¹Àº °ÍÀ» ÀÌÇØÇÒ ¼ö Àֱ⠶§¹®ÀÌ´Ù.
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ÀÌ »óÇ°¿¡ ´ëÇÑ ±¸¸ÅÈıâ´Â ±¸¸ÅÇϽŠºÐ¿¡ ÇÑÇØ 'ÁÖ¹®/¹è¼ÛÁ¶È¸'¿¡¼­ ÀÛ¼ºÇÏ½Ç ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
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    »óÇ°¿¡ °üÇÑ ±Ã±ÝÇϽŠ»çÇ×À» ¹°¾îº¸¼¼¿ä!
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      - ÁÖ¹®±Ý¾×ÀÌ 15,000¿ø ÀÌ»óÀÎ °æ¿ì ¹«·á¹è¼Û, 15,000 ¹Ì¸¸ÀÎ °æ¿ì ¹è¼Ûºñ 2,500¿øÀÌ ºÎ°úµË´Ï´Ù. (´Ü, ¹«·á¹è¼Û »óÇ°ÀÇ °æ¿ì Á¦¿Ü)
      - ÁÖ¹® ÈÄ ¹è¼ÛÁö¿ª¿¡ µû¶ó ±¹³» ÀϹÝÁö¿ªÀº ±Ù¹«ÀÏ(¿ù-±Ý) ±âÁØ 1Àϳ» Ãâ°íµÊÀ» ¿øÄ¢À¸·Î Çϳª, ±â»ó»óȲ µîÀÇ ÀÌÀ¯·Î Áö¿¬µÉ ¼öµµ ÀÖ½À´Ï´Ù. (´Ü, ÀÏ¿äÀÏ ¹× °øÈÞÀÏ¿¡´Â ¹è¼ÛµÇÁö ¾Ê½À´Ï´Ù.)
      - µµ¼­ »ê°£ Áö¿ª ¹× Á¦ÁÖµµÀÇ °æ¿ì´Â Ç×°ø/µµ¼± Ãß°¡¿îÀÓÀÌ ºÎ°úµÉ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
      - ÇØ¿ÜÁö¿ªÀ¸·Î´Â ¹è¼ÛµÇÁö ¾Ê½À´Ï´Ù.
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      - »óÇ°ÀÇ Æ¯¼º¿¡ µû¸¥ ±¸Ã¼ÀûÀÎ ±³È¯ ¹× ȯºÒ±âÁØÀº °¢ »óÇ°ÀÇ '»ó¼¼Á¤º¸'¸¦ È®ÀÎÇϽñ⠹ٶø´Ï´Ù.
      - ±³È¯ ¹× ȯºÒ½ÅûÀº °¡°Ô ¿¬¶ôó·Î ÀüÈ­ ¶Ç´Â À̸ÞÀÏ·Î ¿¬¶ôÁֽøé ÃÖ¼±À» ´ÙÇØ ½Å¼ÓÈ÷ ó¸®ÇØ µå¸®°Ú½À´Ï´Ù.

      ±³È¯ ¹× ȯºÒ °¡´É »óÇ°¿¡
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      1) »óÇ°ÀÌ Ç¥½Ã/±¤°íµÈ ³»¿ë°ú ´Ù¸£°Å³ª ºÒ·®(ºÎÆÐ, º¯Áú, ÆļÕ, Ç¥±â¿À·ù, À̹°È¥ÀÔ, Áß·®¹Ì´Þ)ÀÌ ¹ß»ýÇÑ °æ¿ì
      - ½Å¼±½ÄÇ°, ³ÃÀå½ÄÇ°, ³Ãµ¿½ÄÇ° : ¼ö·ÉÀÏ ´ÙÀ½³¯±îÁö ½Åû
      - ±âŸ »óÇ° : ¼ö·ÉÀϷκÎÅÍ 30ÀÏ À̳», ±× »ç½ÇÀ» ¾È ³¯ ¶Ç´Â ¾Ë ¼ö ÀÖ¾ú´ø ³¯·ÎºÎÅÍ 30ÀÏ À̳» ½Åû
      2) ±³È¯ ¹× ȯºÒ½Åû ½Ã ÆǸÅÀÚ´Â »óÇ°ÀÇ »óŸ¦ È®ÀÎÇÒ ¼ö ÀÖ´Â »çÁøÀ» ¿äûÇÒ ¼ö ÀÖÀ¸¸ç »óÇ°ÀÇ ¹®Á¦ Á¤µµ¿¡ µû¶ó Àç¹è¼Û, ÀϺÎȯºÒ, ÀüüȯºÒÀÌ ÁøÇàµË´Ï´Ù. ¹ÝÇ°¿¡ µû¸¥ ºñ¿ëÀº ÆǸÅÀÚ ºÎ´ãÀ̸ç ȯºÒÀº ¹ÝÇ°µµÂøÀϷκÎÅÍ ¿µ¾÷ÀÏ ±âÁØ 3ÀÏ À̳»¿¡ ¿Ï·áµË´Ï´Ù.
      ´Ü¼øº¯½É ¹×
      ÁÖ¹®Âø¿ÀÀÇ °æ¿ì
      1) ½Å¼±½ÄÇ°, ³ÃÀå½ÄÇ°, ³Ãµ¿½ÄÇ°
      ÀçÆǸŰ¡ ¾î·Á¿î »óÇ°ÀÇ Æ¯¼º»ó, ±³È¯ ¹× ȯºÒÀÌ ¾î·Æ½À´Ï´Ù.
      2) È­ÀåÇ°
      ÇǺΠƮ·¯ºí ¹ß»ý ½Ã Àü¹®ÀÇ Áø´Ü¼­ ¹× ¼Ò°ß¼­¸¦ Á¦ÃâÇϽøé ȯºÒ °¡´ÉÇÕ´Ï´Ù. ÀÌ °æ¿ì Á¦¹Ýºñ¿ëÀº ¼ÒºñÀÚ ºÎ´ãÀ̸ç, ¹è¼Ûºñ´Â ÆǸÅÀÚ°¡ ºÎ´ãÇÕ´Ï´Ù. ÇØ´ç È­ÀåÇ°°ú ÇǺΠƮ·¯ºí°úÀÇ »ó´çÇÑ Àΰú°ü°è°¡ ÀÎÁ¤µÇ´Â °æ¿ì ¶Ç´Â Áúȯġ·á ¸ñÀûÀÇ °æ¿ì¿¡´Â Áø´Ü¼­ ¹ß±Þºñ¿ëÀ» ÆǸÅÀÚ°¡ ºÎ´ãÇÕ´Ï´Ù.
      3) ±âŸ »óÇ°
      ¼ö·ÉÀϷκÎÅÍ 7ÀÏ À̳» ½Åû, ¿Õº¹¹è¼Ûºñ´Â ¼ÒºñÀÚ ºÎ´ã
      4) ¸ð´ÏÅÍ ÇØ»óµµÀÇ Â÷ÀÌ·Î »ö»óÀ̳ª À̹ÌÁö°¡ ´Ù¸¥ °æ¿ì ´Ü¼øº¯½É¿¡ ÀÇÇÑ ±³È¯ ¹× ȯºÒÀÌ Á¦ÇÑµÉ ¼ö ÀÖ½À´Ï´Ù.
      ±³È¯ ¹× ȯºÒ ºÒ°¡ 1) ½Åû±âÇÑÀÌ Áö³­ °æ¿ì
      2) ¼ÒºñÀÚÀÇ °ú½Ç·Î ÀÎÇØ »óÇ° ¹× ±¸¼ºÇ°ÀÇ Àüü ¶Ç´Â ÀϺΰ¡ ¾ø¾îÁö°Å³ª ÈѼÕ, ¿À¿°µÇ¾úÀ» °æ¿ì
      3) °³ºÀÇÏ¿© ÀÌ¹Ì ¼·ÃëÇÏ¿´°Å³ª »ç¿ë(Âø¿ë ¹× ¼³Ä¡ Æ÷ÇÔ)ÇØ »óÇ° ¹× ±¸¼ºÇ°ÀÇ °¡Ä¡°¡ ¼Õ»óµÈ °æ¿ì
      4) ½Ã°£ÀÌ °æ°úÇÏ¿© »óÇ°ÀÇ °¡Ä¡°¡ ÇöÀúÈ÷ °¨¼ÒÇÑ °æ¿ì
      5) »ó¼¼Á¤º¸ ¶Ç´Â »ç¿ë¼³¸í¼­¿¡ ¾È³»µÈ ÁÖÀÇ»çÇ× ¹× º¸°ü¹æ¹ýÀ» ÁöÅ°Áö ¾ÊÀº °æ¿ì
      6) »çÀü¿¹¾à ¶Ç´Â ÁÖ¹®Á¦ÀÛÀ¸·Î ÅëÇØ ¼ÒºñÀÚÀÇ ÁÖ¹®¿¡ µû¶ó °³º°ÀûÀ¸·Î »ý»êµÇ´Â »óÇ°ÀÌ ÀÌ¹Ì Á¦ÀÛÁøÇàµÈ °æ¿ì
      7) º¹Á¦°¡ °¡´ÉÇÑ »óÇ° µîÀÇ Æ÷ÀåÀ» ÈѼÕÇÑ °æ¿ì
      8) ¸À, Çâ, »ö µî ´Ü¼ø ±âÈ£Â÷ÀÌ¿¡ ÀÇÇÑ °æ¿ì